(до 356 - 10.01.417, Иерусалим), свт. (пам. 19, 20, 29 марта), архиеп. Иерусалимский (с 386 или 387), участник оригенистских и пелагианских споров. Род. незадолго до 356 г., т. к., согласно сведениям блж. Иеронима Стридонского, И. был хиротонисан во епископа в возрасте чуть более 30 лет (Hieron. Ep. 82. 8 // PL. 22. Col. 740-741). Он имел обширные познания в философии, был красноречивым оратором, его сравнивали с Демосфеном, Хрисиппом и Платоном (Idem. Contr. Ioan. Hieros. 4 // PL. 23. Col. 358). B молодости И. некоторое время подвизался в мон-рях Египта. Вероятно, там познакомился с Исидором, одним из «Долгих братьев», и с Руфином Аквилейским, к-рый посещал Египет в нач. 80-х гг. IV в. После того как в 70-х гг. IV в. церковная власть в Египте временно перешла к арианскому архиеп. Лукию, И. вместе со мн. правосл. монахами переселился в Палестину (Ibid.). На Иерусалимском престоле И. cтал преемником свт. Кирилла (Socr. Schol. Hist. eccl. V 15; Sozom. Hist. eccl. VII 14; VIII 1; Theodoret. Hist. eccl. V 35, 38). Кафедра Иерусалима в то время еще формально подчинялась митрополии Кесарии Палестинской, к-рую возглавлял племянник свт. Кирилла митр. Геласий. Видимо, избрание И. не могло состояться без его ведения и инициативы.
Согласно сохранившимся источникам, одним из наиболее известных направлений деятельности И. стали его взаимоотношения с колонией лат. паломников и мон-рей в Палестине. С 378 г. Руфин Аквилейский проживал на Елеонской горе; в 386 г. блж. Иероним и святые Павла и Евстохия основали мон-рь в Вифлееме. Блж. Иероним пишет, что в первые годы епископства И. доброжелательно относился к его мон-рю (Hieron. Ep. 81 // PL. 22. Col. 735), возможно, под влиянием Руфина. В 390 г. И. рукоположил Руфина во пресвитера. В это же время в Палестине жил выходец из Испании Идаций (позднее епископ Акв Флавиевых в пров. Галлеция). В 392 г. И. рукоположил во пресвитера свт. Порфирия Газского и назначил его ставрофилаксом (хранителем Животворящего Древа Св. Креста) в храме Гроба Господня.
В 393 г. в Палестине впервые начались споры о богословских взглядах Оригена. В провинцию прибыл некий Атарбий, вероятно сторонник свт. Епифания Кипрского. Он распространял среди монахов вероисповедание, содержащее осуждение Оригена и его учения. Блж. Иероним принял эту т. зр., Руфин отверг, реакция И. неизвестна. Скорее всего он сочувствовал позиции Руфина, в действиях Атарбия и Иеронима не было посягательства на его статус. Из-за проповеди Атарбия произошел разрыв между Иеронимом и Руфином (Idem. Adv. Rufin. III 33 // PL. 23. Col. 481-482). 13 сент. 393 г. в храме Гроба Господня прибывший в Палестину Епифаний произнес проповедь, в к-рой критиковал Оригена и его учение. И. ответил трактатом против антропоморфизма, но в защиту Оригена (Idem. Contr. Ioan. Hieros. 11 // PL. 23. Col. 363-364). Епифаний соглашался с осуждением антропоморфизма, а в обнародованном исповедании веры И. также не нашел ничего предосудительного. Противоречия не вышли за рамки богословской дискуссии.
Столкновение И. и Епифания произошло в нач. 394 г., когда Епифаний в Вифлееме рукоположил во пресвитера Павлиниана, брата блж. Иеронима, без ведома И., в чьей юрисдикции находился Павлиниан. Рукоположение не было признано И. каноническим, тем более что И. ранее уже отказался его рукополагать. Епифаний обратился к И. письменно, объяснил свои действия и вновь призвал осудить Оригена, обвиняя в ереси Руфина (послание сохр. в лат. пер. Иеронима: Idem. Ep. 51 // PL. 22. Col. 517-527). Желая известить о действиях Епифания зап. иерархов, Иероним перевел это послание на латынь, что вызвало еще большее раздражение И. Не получив ответа от И., Епифаний призвал палестинский клир и монахов разорвать с ним общение. С этого момента Епифаний стал считать И. скрытым оригенистом. И. в свою очередь принял меры, ущемлявшие положение монахов, к-рые были согласны с действиями Епифания: запретил вход в вифлеемскую базилику Рождества Христова лат. монахам, признававшим рукоположение Павлиниана, просил префекта претория Востока воздействовать на эту группу, если возможно, изгнать Иеронима из Палестины. И. также постарался заручиться поддержкой архиеп. Феофила Александрийского, направив ему свое исповедание веры, к-рое уже было им одобрено. Адм. меры против группы Иеронима приняты не были, вероятно из-за правительственных кризисов в Византии в 395 г., к-рые временно парализовали работу гос. аппарата.
В кон. 396 г. Иероним опубликовал соч. «Против Иоанна Иерусалимского», в к-ром выдвинул против И. обвинения вероучительного характера, упрекая его в нейтральном отношении к Оригену, к вопросу о телесном воскресении, и даже обвинил И. в скрытом сочувствии арианству. Последнее обвинение можно считать лишь риторическим, но в отношении оригенизма Иероним был отчасти прав, т. к. И. избегал и открытого осуждения оригенизма, и определенных высказываний на эту тему. В кон. 396 - нач. 397 г. Иероним обратился к Феофилу Александрийскому (Idem. Ep. 82 // PL. 22. Col. 736-743). На Пасху 397 г. в храме Гроба Господня состоялось примирение Руфина с Иеронимом; вскоре Руфин уехал на Запад. Этот акт косвенно означал также примирение Иеронима с И. (Idem. Adv. Rufin. III 24, 33 // PL. 23. Col. 475-476, 482-483).
В 399 г. архиеп. Феофил Александрийский провозгласил запрет оригенизма. Из Нитрии и др. егип. монастырей были изгнаны все подозреваемые в симпатиях к ереси, в т. ч. «Долгие братья», которые на пути в К-поль, в Иерусалиме, были приняты И. В сент. 400 г. в Иерусалиме состоялся Собор палестинских епископов во главе с И. Собор заверил архиеп. Феофила в том, что в Палестине оригенизма нет. В этот же период И., обеспокоенный неоднозначным отношением на Западе к Руфину, к-рый подчеркивал, что его вера находится в согласии с исповеданием И. (Rufin. Apol. in Hieron. I 13, 16 // PL. 21. Col. 549-554), обратился к Римскому папе Анастасию. Сохранился ответ Анастасия (нач. 401), в к-ром папа не сомневается в православии И., отмечает его пастырские заботы (ACO. Vol. 1. Pt. 5. P. 3-4). Папа заявляет, что не находит ничего предосудительного в переводах Руфина, если тот не разделяет еретических мыслей Оригена. В действительности осуждение папой оригенизма как учения не затронуло личности Руфина. Т. о., от И. на Западе были отведены всякие подозрения. Впосл. И. примирился и с Иеронимом и в 404 г. участвовал в погребении св. Павлы в Вифлееме.
К И. обращено одно из посланий свт. Иоанна Златоуста, написанное в изгнании в кон. 404 или в 405 г. Свт. Иоанн просит И. выступить за возвращение его из ссылки (Ioan. Chrysost. Ep. 88 // PG. 52. Col. 654-655). Т. о., И. был сторонником Иоанна Златоуста, однако о к.-л. действиях И. в поддержку Златоуста неизвестно. В 406 г. Римский папа Иннокентий I продолжал общение с Иерусалимской кафедрой, в то время как из-за низложения свт. Иоанна Златоуста общение Рима с К-польским, Александрийским и Антиохийским престолами было прервано. И. находился в общении со святителем до смерти последнего.
Второе столкновение И. с зап. монахами произошло в связи с проповедью Пелагия, который прибыл в Палестину из Африки в 412 г. Он был благосклонно принят И., но в это же время Карфагенский Собор осудил взгляды ученика Пелагия Целестия. В сер. 415 г. из Африки в Палестину прибыл Орозий с поручением от блж. Августина для Иеронима. Извещенный о контактах Пелагия с И., Орозий выступил против Пелагия. 28 июля 415 г. в Иерусалиме состоялось собрание пресвитеров (приближенных к престолу лиц), на к-рое И. призвал Орозия для объяснений, в чем именно он обвиняет Пелагия. Он также приказал Пелагию подать свое исповедание веры. Орозий не мог исчерпывающе ответить, он лишь ссылался на авторитет Августина. В исповедании Пелагия собрание не нашло ничего еретического. Тем не менее, поскольку речь шла о лице, уже осужденном на Западе, И. принял совет Орозия обратиться за решением к папе Иннокентию I. При этом И. обязал и Орозия, и Пелагия прекратить проповедь (Oros. Apol. 3-6 // PL. 31. Col. 1176-1178).
В это же время против Пелагия выступили епископы из Галлии Ерот Арелатский и Лазарь из Акв Секстиевых, к-рые, будучи изгнаны с кафедр, с 411/12 г. жили в Палестине. В дек. 415 г. состоялся Собор палестинских епископов в Диосполе под председательством И., где вновь обсуждался вопрос о Пелагии. Ерот и Лазарь были обвинителями Пелагия. И., разобравшись в сути спора, заявил, что если Пелагий считает, что без Божественной благодати можно достичь духовного совершенства, то он не может согласиться с ним. В речи против Пелагия И. привел цитаты из Посланий св. ап. Павла и Псалтири в пользу Божественной благодати (1 Кор 15. 10; Рим 9. 16, Пс 126. 1). Пелагий ответил, что его вера является такой же, и произнес анафему тем, кто утверждали, что без Божественной благодати можно достичь добродетели. Собор допросил Пелагия, к-рый осудил все, что осуждает Церковь, и признал его достойным церковного общения (Aug. De gest. Pelag. 14 // PL. 44. Col. 337-343). Блж. Иероним известил об этом блж. Августина и еп. Алипия Тагастского, причем высмеивал все, что произошло в Диосполе (Hieron. Ep. 143 // PL. 22. Col. 1181-1182).
В 416 г. Августин обратился к И. с просьбой переслать ему акты Диоспольского Собора. Он предупреждал И., что Пелагий может его обманывать, что его устное исповедание не согласуется с тем, о чем он писал в сочинениях. Блж. Августин послал И. сочинение Пелагия «О природе» и свое опровержение «О природе и благодати» (Aug. Ep. 179 // PL. 33. Col. 774-778). Получив от И. акты Собора, Августин написал трактат «О деяниях Пелагия». Поведение И. на Соборе он считал заслуживающим одобрения, т. к. Пелагий не высказывал ничего еретического. Однако И. и проч. участники Собора, по мнению блж. Августина, были введены Пелагием в заблуждение, и его истинные воззрения отличаются от изложенного им И. В значительной мере из-за незнания латыни палестинские епископы совершили ряд ошибок; опрашивая Пелагия, не смогли добиться от него признания (Aug. De gest. Pelag. 17 // PL. 44. Col. 344-345).
Сторонники Пелагия, предполагая, что новые обвинения по адресу их учителя со стороны блж. Августина связаны с влиянием Иеронима, осенью 416 г. устроили погром мон-ря Иеронима в Вифлееме, во время к-рого был убит диакон. Узнав об этом, папа Иннокентий отправил И. послание, в к-ром в жесткой форме упрекал И. в неспособности управлять Церковью и соблюсти ее в мире. Папа требовал от И. возмещения ущерба вифлеемским монахам (Hieron. Ep. 137 // PL. 22. Col. 1163-1164). Неизвестно, получил ли И. это послание, поскольку вскоре он скончался.
Благодаря многочисленным пожертвованиям, открытию священных исторических реликвий и притоку паломников, Иерусалимская Церковь при И. имела большие материальные средства, вела активное строительство. Традиционно считается, что при И. была заново отстроена Сионская базилика в Иерусалиме на месте Тайной вечери и Успения Пресв. Богородицы. В дек. 415 г. в Кафар-Гамале были обретены мощи архидиак. св. Стефана, к-рые И. перенес в диаконник построенной им Сионской базилики (Aug. De civ. Dei. XXII 8; Sozom. Hist. eccl. IX 16-17; Marcellinus Comes. Chronicon / Ed. Th. Mommsen // MGH. AA. T. 11. P. 72-73; Theoph. Chron. P. 86; Le codex arménien du Jérusalem 121 / Ed. A. Renoux // PO. Vol. 35. Fasc. 1. P. 170, 176-179; Revelatio Sancti Stephani // REB. 1946. Vol. 4. P. 178-217). И. в нек-рых церковных кругах считали стяжателем. Так, блж. Иероним обвинял его в любви к роскоши (Hieron. Contr. Ioan. Hieros. 14 // PL. 23. Col. 365-367), хотя, возможно, средства, к-рыми он мог располагать, поступали в распоряжение Иерусалимского престола и ему не принадлежали.
И. сохранились фрагментарно. Среди них - Послание к архиеп. Феофилу Александрийскому (395), или «Апология против обвинений в симпатиях к оригенизму» в лат. переводе, в составе соч. «Против Иоанна Иерусалимского» блж. Иеронима (Idem. 11, 14, 27, 37, 41-43 // PL. 23. Col. 363-367, 379, 389-390, 392-394). В «Апологии...» И. восхищается талантом Оригена, но не разделяет его неправосл. мысли по вопросам веры. В сир. компиляции «Книга против нечестивого Халкидонского Собора», приписанной Тимофею II Элуру, содержатся фрагменты исповедания веры И., к-рое написано, вероятно, в период проведения Диоспольского Собора (415) и посвящено пелагианскому вопросу. Приводя цитаты из Свящ. Писания, И. утверждает принцип свободы воли, настаивая при этом на необходимости Божественной благодати в деле спасения, т. к. по своей природе человек не может не грешить, и только Божественная поддержка дает ему способность подвизаться в добродетелях. Это исповедание И. известно также по цитатам в произведениях Севира Антиохийского; некоторые фрагменты сохранились и на греческом (Leroy. 1970. P. 132).
Ф. Ж. Леруа восстановил под именем И. 5 гомилий в составе корпуса сочинений Псевдо-Иоанна Златоуста. Из них 1-я, «Против иудеев, язычников и еретиков» (PG. 48. Col. 1075-1080; Aldama A., de. Repertorium Pseudochrysostomicum. P., 1965. N 303), посвящена экзегезе евангельской истории о браке в Кане Галилейской (Ин 2. 2). Гомилия содержит также наставления о том, что мирские дела не должны становиться препятствием для дел благочестия, доказательства Божественности Христа, аргументы против арианства. Вторая гомилия, «О Честном и Животворящем Кресте» (PG. 50. Col. 815-820; Aldama. Repertorium. 1965. N 494),- огласительное поучение, в к-ром рассматривается тема первородного греха и божественного домостроительства спасения. Третья, «О значении: «по нашему подобию»» (PG. 54. Col. 590-593; Aldama. Repertorium. 1965. N 578),- толкование слов Быт 1. 26 о сотворении человека по образу и подобию Бога, о наделении его властью над всем тем, что сотворил Он на земле. Сотворение человека согласно подобию Божию обязывает людей в меру их сил стремиться к подражанию божественным добродетелям. Четвертая, «На моление о чаше» (PG. 61. Col. 751-756; Aldama. Repertorium. 1965. N 355), произнесенная в Великий четверг,- полемика с Арием и Евномием, считавшими моление о чаше признаком несовершенного Божества во Христе. Опровергая это мнение, И. прибегает к идее Божественной икономии и доказывает полное согласие воли Отца и желания Христа. 5-я гомилия, «На Богоявление» (BHG, N 1930m; не изд.), посвящена полемике с арианами, содержит множество риторических диалогов и монологов, толкование событий Крещения, искушения Спасителя в пустыне, Крестной смерти и Сошествия во ад. Как и в предыдущих гомилиях, автор уделяет много внимания идее домостроительства спасения. Характер повествования во 2-й и 4-й гомилиях указывает на их иерусалимское происхождение. И., возможно, принадлежат приписываемая свт. Иоанну Златоусту гомилия «Об ангелах», известная только в груз. переводе, сохранившийся на арм. языке панегирик «О господстве святой Церкви» (Esbroeck. 1971). В канонических сборниках Армянской Апостольской Церкви И. приписывается ряд постановлений об одновременном праздновании Рождества, Богоявления и Крещения.
В 1942 г. В. Ж. Сваан выдвинул гипотезу, что И. принадлежит 5 поучений, присоединяемых в рукописях к 18 огласительным поучениям свт. Кирилла Иерусалимского и фигурирующих обычно под его именем. Однако впосл. (ср.: Stiernon. 1972. Col. 572) не появилось аргументов, позволяющих определить авторство свт. Кирилла или И. Традиц. атрибуция 5 поучений свт. Кириллу сохраняется (Cyrille de Jéruslem. Catéchèses mystagogiques / Introd. A. Piédagnel. P., 1966. P. 75-78. (SC; 126)).
В грузинском календаре (X в.; Sinait. iber. 34), к-рый отражает древнюю традицию иерусалимского богослужения, указаны даты памяти И. 19 марта («епископа Иоанна») без определений и 29 марта вместе с памятью свт. Модеста, патриарха Иерусалимского (VII в.). Арм. Синаксарь Тер-Исраэля дает под 11 аратца (20 марта) точное указание, что речь идет именно об И. (PO. T. 21. P. 184). Упоминание 29 марта в груз. календаре, видимо, закрепляет дату празднования, приходившегося на пятницу в канун Недели ваий (Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien. P. 55, 57, 180, 186-187). Соединение памяти И. с памятью свт. Модеста объясняется тем, что при И. Сионская базилика была построена, при свт. Модесте восстановлена после персид. нашествия 614 г. (Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1]. P. 41, 45; [Pars 2]. P. 80, 98). В Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.) память И. значится также под 29 марта или под 26, 30, 31 марта (SynCP. Col. 559-576). В копто-араб. Александрийском Cинаксаре (XIII-XIV вв.) память И. приходится на 13 бауна (7 июня). В Синаксаре сказание об И., вероятно, отражает отношение к нему представителей партии свт. Епифания Кипрского. В сказании повествуется о том, что И. подвизался вместе с Епифанием в мон-ре прп. Илариона Великого в Палестине. Став Иерусалимским епископом, И. был одержим диавольским искушением и поддался сребролюбию, собрал огромное количество золотых и серебряных сосудов. Епифаний, узнав о страсти друга, прибыл в Иерусалим и увидел роскошь, в к-рой жил И. После трапезы Епифаний попросил И. одолжить ему один из сосудов, и тот согласился. Епифаний продал сосуд и раздал деньги нищим. И. стал требовать сосуд обратно, а когда они были в храме Рождества Христова в Вифлееме, заявил, что не позволит Епифанию уехать, пока тот не вернет сосуд. Внезапно ослепший И. был исцелен по молитве Епифания, к-рый наставил его впредь не поддаваться проискам диавола. И. прожил много лет и оставил по себе память как о благодетеле и защитнике нищих и больных (SynAlex (Forget). Vol. 2: [Textus]. P. 168-169; [Versio]. P. 166-167).